老子，姓李名耳，字聃。我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人，著有《道德经》一书。书中反贪欲、去甚去奢、尚慈崇俭、见素抱朴等清廉思想和议论，对中国哲学发展具有深刻影响，历代统治者也都将《道德经》视为治国理政的要典。

　　见素抱朴，少私寡欲。老子认为：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”意思是，缤纷的色彩看多了就会让人两眼昏花；舞乐欢动，喧哗不已，听久了就会使人耳聋失聪；山珍海味吃多了会使人胃口病伤而厌恶饮食；驱马奔驰，围捕田猎，时间久了会让人心智狂乱而纵情放荡；贪求宝物而不知满足，时间久了就会使人行为乖戾而举动失常。在老子看来，贪欲是一切祸患产生的根源，只有“少私寡欲”，不迷恋外在的声色货利，不贪求感官欲望的满足，让心灵保持“虚静”的状态，才能“致虚极，守静笃”。所谓“致虚极”，指心灵一尘不染，祛除世俗的妄念杂欲。守静笃，即为坚守寂静之意。强调致虚守静的工夫修养和复归之理，倡导人们要守得住孤独，耐得住寂寞，理清心智的混乱，消除心灵的闭塞，使内心无欲无念、无偏无私，达到空灵明澈的境界。老子还提出修养之本在于修心，修心之道在于守静。他认为，而只有“守静”才能让人回归质朴的生命本真状态，以超然的态度面对物欲、金钱和美色等各种诱惑。

　　上善若水，夫唯不争。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思为，最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。

　　在老子看来，天下最大的善性莫若水。一曰守拙。水乃万物之源，可它却始终保持一种平常心态，此等宁静和达观，不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在个人利益上的无为。二曰齐心。水的凝聚力极强，一旦融为一体，就能汇聚而成江海，浩浩渺渺，荡今涤古，激浊扬清。三曰坚忍。水至柔，却柔而有骨，信念执著追求不懈，令人肃然起敬，日复一日，年复一年，咬定目标，奋勇前行。四曰博大。水最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不图回报。它可达千山，哺育万物，但从不彰显自己。五曰灵活。水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执。夏为雨，冬为雪；化而生气，凝而成冰；它因势而变，虎啸龙吟。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。六曰透明。水本身是清澈透明、光明磊落、无欲无求、堂堂正正。七曰公平。水不汲汲于富贵，不纠结于贫贱。不论置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“公平”。总之，为人应该像水一样高洁，为官应该像水一样清廉，理政应该像水一样透明，社会风气应该像水一样清朗，歪风邪气则无处存在，腐败则无处寄生。

　　以民为本，去奢尚俭。老子在《道德经》第四十九章写道：“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”意思是：圣人没有固定不变的意志，而是以百姓的意志为意志。善良的人，我以善良对待他；不善良的人，我也以善良对待他。这样天下人的品德都善良了。诚信的人，我以诚信对待他；不诚信的人，我也以诚信对待他，这样天下人的品德都诚信了。老子认为“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”老百姓生活困苦，大多是因为执政者任意妄为、贪赃枉法、搜刮民脂民膏所致。因此，为官者一定要遵行“损有余而补不足”的为政之道，力戒“损不足以奉有余”。要重视民生，真正做到情为民所系、权为民所用、利为民所谋。

　　老子还提出：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。“慈”是指对人对事都怀有一种慈爱、仁爱的态度，从廉政的角度来讲，就是要爱民、做人民的公仆：“俭”是一种简简单单，朴朴实实，实事求是的作风，号召为官者应该积极提倡节俭，坚决反对奢侈：“不敢为天下先”而是做事情要审时度势，要有耐心定力。即不争名利，不争地位，吃苦在前，享受在后，以谦卑的姿态处事，就能得到人民的拥护。