可能是国人热衷引经据典的关系——就是那种东一铲子西一锄头搜罗而来的格言，我的一位认为哲学让人脑残（大概是针对俺的狭隘之词）的哥们儿，日前没来由地问起形而上的问题来：“存在先于本质”是唯心主义吧？

　　印象里，其人从不看哲学书，不知道从何处得来了这句话，然后还与人发生了争执，于是有此问。

　　我不知道这个命题是否是唯心主义。如果所问是萨特专属“名言”的意味，会更难于判断。一般而言，我们说某物存在的时候，是基于那个对象的本质特征而言的，也就是说，是因为对象的本质属性，我们才能指称对象作为某物的存在。从这个角度来看，存在先于本质是有些唯心的色彩。

　　可萨特的所指并非如此。大概是受现象学的刺激比较厉害，萨特认为，对象的本质不能由固化的、禁止不动的镜头来界定，因为事物的本质在其存在的时间延续里，一直处于形成的状态，是一个形成的过程，这有点过程哲学的意思，用华夏老话说，一个人本质上是好人还是歹毒货色，只有盖棺了才能论定。而在本质形成的过程中，对象“一直”存在，所以存在先于本质。这样，好像又不太像唯心主义，是吧？

　　俺书读得少，这么复杂的问题应该是没有发言权的，瞎扯就到此为止。

　　客观说，有疑问总是好的，比较起来，那些喜欢煲鸡汤的散文家引用一些未必明白的格言就不太好。比如“我思故我在。”这是一句经常露脸的哲学家名句，可我经常不知道散文家想说什么，也许他们的意思是我思考，所以我存在吧，到底有没有这层意思我是真不太清楚。

　　以哲学家的本意来说，大概的意思是，在我们怀疑一切对象存在的时候，我们不能怀疑怀疑者的存在，否则，相关的怀疑命题就不能成立。笛卡尔因此很得意。可神父哲学家们并不认同他的说法，因为他主观地将“怀疑者”置放在“一切事物”之外，先行设定了怀疑者不容怀疑的存在，这必然沦为循环论证——啥也说明不了。

　　实际上，笛卡尔的贡献不是因为他的证明结论，而是其论证方式，是他理性分析和逻辑推演的认知、辨识方式，他也因之成为划时代的现代思维方式奠基人。这和“我思考所以我存在”完全不是一回事。

　　坦白说，作为业余学问家，我不太能确定上面所述就是恰适的解释，想当初就是因为疑问的纠缠才去读萨特和笛卡尔著述的——末了也没怎么读明白。

　　哲学问题总是让人抓狂，在赫尔曼·梅尔维尔眼里，哲学家都是胃痛侠应该就是这个因素了。我还不想胃痛，暂时不捣鼓这些黑灯瞎火的问题了。

　　哲学晦暗的道道儿走的人少，搁一边儿，我们来看人声鼎沸的集市。

　　“人诗意地栖居于大地之上。”这句话近来经常被插入文化人的话语中，学问不小的人还会加个前缀，即所谓“海德格尔说”，尤其是那些迷恋“远方和诗”的高雅人士。

　　据我所知，海德格尔确实这么说过，不过这是他引用的荷尔德林诗句，但其中的具体意指，就我而言是非常“晦暗不明”的。有专家说，海德格尔不喜欢诗歌，只是对荷尔德林很痴迷，因为他认为诗人荷尔德林唤起了古希腊的理想化意象，这是让他非常着迷的缘由，因为他认为“艺术是一种诗歌”——诗是最完美的艺术，是人类生活（存在）的最高境界。由此延伸开来，作为艺术的存在方式，人类理想（完美）的存在就是诗意地栖居，或者是人们应当去蔽技术的沉闷，趋向“是其所是”完善状态。栖居嘛，可能就是当下身边的状态，不是过去，和未来、远方也没有什么关系，现实的存在方式才有“诗意地栖居”。

　　到底是不是可以这样解析，我并不是很明了。如果他们的意思是，远方（未来）是尚未到来的，人的存在方式并不存在，根本就没有诗意地栖居，是不值得着迷的虚幻意象（如果有的话），我们需要的是完美当下的生活，完美所处的世界。那么，那些迷幻远方和诗的人显然就没太明白海老师的文字。

　　好了，说了那么多我自己未必清楚，而且还不太着调的话，不是为了冒充有学识，而只是想说，从二道贩子，或许是七八道文字摊贩那里学舌“格言”自然没错，但要倒手贩卖，我觉得作为读书人还是必须得慎重一些才好，尤其是处在当下各种文辞充斥网络的虚拟时空里。否则，很可能陷入断章取义的泥潭，甚至以讹传讹。道听途说证明不了你的聪慧，更说明不了你的深刻，倒是有可能弄巧成拙，搞不好反而会暴露出你的愚昧和浅薄。

　　所以，假若您真喜欢某人之词，窃以为还是去翻阅一下人家亲自写的文字比较好，看一看格言原生处的风景，读一读原著，就算是没读明白，也一定会有收获。